Даосизм — религиозно-философская система зародившаяся более 2500 лет назад. Оказывает огромное влияние на мышление и культуру азиатского мира (Китай, Корея, Япония, Вьетнам) и постепенно продвигается на Запад.
Никому на свете не дано понять китайскую философию, религию, систему правления, искусство, медицину и даже кулинарию, если он не постигнет философских глубин учения [Дао дэ цзин]… Ни один классический труд столь малого размера не оказал на Китай столь огромного влияния.
Кент Кедл и Дин Халверзон цитируют китайского ученого не упоминая имени
Так что же такое Даосизм? Чтобы ответить на этот вопрос сначала нужно узнать историю его появления.
История и основатели Даосизма
Ритуально-музыкальная культура
В первые четыре столетия правления династии Чжоу (с 1111 до 249 года до Р. Х.), китайское общество находилось в гармонии. Эта гармония базировалась на нескольких принципах, объединенных понятием ритуально-музыкальная культура.
В основе ритуально-музыкальной культуры лежало представление о том, что есть определенные пути, как и что делать, предписанные Небом. Эти пути назывались «ритуалами» или ли, однако смысл ритуалов выходит за пределы нашего ограниченного понимания этого термина. Ритуалы подразумевали правильный образ действий, особенно во взаимодействии с людьми более высокого или низкого социального положения и членами семьи.
Император должен был управлять страной в полном соответствии с ритуалами, и пока он это делал, считалось, что он заботиться о благополучии своего народа.
Музыкальной эту культуру назвали потому, что общественные обычаи должны были быть похожи на музыку и исполняться “изысканно, словно художественное произведение”. Иными словами, ритуально-музыкальная культура подразумевала, что общественная гармония возникает в случаях, когда правители способствуют распространению среди населения вежливости, тактичности и добродетели.
Принципы ритуально-музыкальной культуры поддерживали гармонию в китайском обществе в течение целых четырех столетий — до тех пор, пока феодальные государства не начали сражаться на территории современного Китая за землю и власть.
Конфуций привнес новшество в эти взгляды, требуя, чтобы все люди, а не только император, жили в соответствии с законами, установленными Небом, то есть Дао.
Тем не менее, не смотря на усилия Конфуция условия жизни в Китае становились хуже. При войнах не соблюдались какие-либо запреты или законы. Иногда доходило до того, что правитель который выигрывал войну мог сварить из тел погибших бульон и выпить. Хотя военные конфликты возникали и при династии Чу при них соблюдались определенные нормы и правила.
Лао-цзы
Лао-цзы жил в тоже время, что и Конфуций. Он считал, что Конфуций и пропогандируемые им идеалы ритуально-музыкальной культуры привели страну в хаос. В трактате Дао дэ цзин, каноническом сочинении даосизма Лао-цзы написал следующее:
Когда утеряна праведность, тогда появляется учение о приличиях. А приличие — это поверхностное проявление преданности и верности и начало беспорядка
Лао-цзы считал, что попытки установить внешние законы свидетельствуют о крушении внутренних и что невозможно создать гармонию, насильно навязывая людям правила.
Легенда гласит, что Конфуций встречался с Лао-цзы и задавал ему вопросы о ритуалах. В ответ Лао-цзы посоветовал Конфуцию отказаться от высокомерия, многочисленных желаний, притворства и экстравагантности, утверждая, что они не принесут ему пользы. Это было все, что он мог сказать Конфуцию. Лао-цзы полагал, что Конфуций ищет гармонию на ложном пути, и обвинил его в навязывании нравственных принципов людям. Лао-цзы верил, что люди будут сопротивляться такому моральному авторитаризму, и это станет их естественной и нормальной реакцией.
Лао-цзы же считал, что решение этой проблемы можно найти в Дао и принципе целенаправленного “бездействия” ву вэй. Для того чтобы вновь обрести гармонию, как учил Лао-цзы, нужно совершить всего один “шаг” — слиться с естественным течением Дао и позволить ему, с нашей помощью, выполнять свою естественную работу. И чем менее управляемым будет этот процесс, тем лучше.
Чжуан-цзы
Чжуан-цзы, который жил примерно с 399 по 295 год до Р.Х., взял идеи из Дао дэ цзин за основу и развил их дальше, подчеркивая мистический характер Дао. Его работа называется “Чжуан-цзы”. В отличие от Лао-цзы, Чжуан-цзы сосредоточил больше внимания на способности человека преображаться под влиянием дэ, представляющего собой проявление мирового Дао через человека.
Поиски бессмертия
Учения Лао-цзы, Чжуан-цзы и Ли-цзы заложили основы даосской философии. В последующие века даосская философия отошла от своих философских и метафизических основ и превратилась в то, что можно назвать религиозным даосизмом.
Этот религиозный даосизм лучше назвать “магическим”, так как он в основном занимался разработкой методов использования силы Дао для получения магической силы и бессмертия.
Переход от философского к религиозному даосизму произошел тогда, когда сторонники даосизма стали истолковывать тексты трех основателей учения буквально. Однако эти тексты следовало понимать в переносном смысле, так как они говорят о духовных целях, к достижению которых следует стремиться.
Буквальные толкования разделились на следующие направления:
- Гигиена. Это течение утверждало не то, что «чистота стоит рядом с благочестием», а то, что мы можем использовать ци — дыхание, или внутреннюю жизненную энергию, чтобы очиститься и тем самым обрести бессмертие.
- Алхимия. Направление даосизма, стремившееся превратить природные элементы в эликсир жизни, который давал бы бессмертие.
- Пэн-лай. Это название относится к таинственному острову или архипелагу, который в то время искали многие. Люди верили, что на этом острове живут бессмертные существа и там можно найти лекарство, предотвращающее смерть.
Спустя некоторое время все три направления даосизма слились в одно, объединившись с другими течениями, которые искали магический способ обрести бессмертие. Кроме того, религиозный даосизм вобрал в себя движение, которое создало себе множество богов.
Приблизительно в III столетии н. э. философский даосизм возродился в виде течения «Чистая беседа». Ученые из «Чистой беседы» старательно изучали первоисточники даосизма — Дао дэ цзин и Чжуан-цзы. Это возрождение философского даосизма продолжается и по сей день.
Происхождение ДАО ДЭ ЦЗИН
Жизнь Лао-цзы окружена легендами. Есть сомнения, что такой человек вообще существовал. Во-первых, “Лао-цзы” означает “старый мудрец” или “старый учитель” и является скорее вежливой формой обращения, чем настоящим именем.
Неудивительно, что ученым до сих пор не удалось прийти к единому мнению о происхождении трактата “Дао дэ Цзин”. Некоторые считают, что его написали несколько авторов в разные века; другие утверждают, что это произведение одного человека по имени Ли Эр, который получил почетный титул “Лао-цзы”. Однако споры об авторстве этого текста выходят за рамки данной темы.
Учение Даосизма
Дао (Путь), о котором можно рассказать, — не вечный Дао; имя, которое можно назвать, — не вечное имя.
Большинство переводов Дао дэ цзин начинается с этих слов
Как видно из этих слов, Дао является тайной, которую невозможно полностью понять, описать или определить. Наши представления о том, что мы понимаем Дао, на самом деле являются результатом сильного его упрощения.
Тем не менее, хотя Дао нельзя ни познать, ни описать, Дао дэ цзин пытается рассказать о
нем:
Было нечто однообразное, но совершенное, Что существовало прежде земли и неба, Беззвучное и бесформенное, оно ни от чего не зависит и никогда не меняется. Оно действует повсюду и ничего не боится. Можно назвать его матерью вселенной. Я не знаю его имени; я называю его Дао.
Таким образом, Дао можно рассматривать как силу самого существования. Однако, с другой стороны, Дао стоит даже выше этой силы, поскольку в “Дао Дэ Цзин” утверждается, что небытие предшествует бытию: “Все в мире берет начало из бытия. Но само бытие возникает из небытия”.
Далее “Дао Дэ Цзин” разъясняет, что бытие и небытие взаимозависимы: “Бытие и небытие порождают друг друга”. Это поясняется при помощи аналогии: “Глину мнут, чтобы сделать из нее сосуды (бытие или существование), и именно благодаря ее небытию зависит полезность посуды”. Другими словами, ложка полезна потому, что внутри ее изгиба (бытия) есть «пустота» (небытие).
Кроме того, из небытия и бытия происходит остальной мир:
Дао породило Одно. Одно породило два. Два породили три. А три породили десять тысяч разных вещей
Следовательно, бытие проистекает из небытия. Из бытия возникают “два”, то есть инь и ян (о которых пойдет речь ниже). Из “двух” возникают “три”: инь, ян и ци (“дыхание” или “жизненная энергия”). А из “трех” появляются “десять тысяч различных вещей” — весь мир.
Дао представляет собой не только силу, стоящую за существованием мира и порождающую его, но также и структуру или путь, по которому следует этот мир. Оно подобно пути, по которому река течет между берегами. Другими словами, Дао – это сила, которая действует в природе и направляет каждый объект по естественному для него пути.
Кроме того, течение Дао всегда приводит к гармонии, здоровью и спокойствию. Если мы позволим этому всепроникающему течению вести нас, мы сможем обрести гармонию, здоровье и мир в своей жизни.
Дэ
Дэ — это невидимая структура каждого объекта, которая делает его тем, чем он является; это наша индивидуальность, наша уникальность. Кроме того, Дэ — это внутренняя связь индивида с универсальным Дао. Таким образом, если мы следуем тому, чем мы являемся в соответствии с нашей уникальной природой, мы будем жить в естественном согласии с мирозданием.
Даосизм утверждает, что мы должны принимать Дэ, уникальный образ каждого существа, таким, какой он есть, — и в себе, и в окружающем мире. Поэтому нам следует сопротивляться стремлению свести все к нашему ограниченному представлению о том, что верно, а что неверно. Если мы применяем насилие к человеку или объекту, он сопротивляется, поскольку мы не учли уникальность его образа.
К примеру, если нам, людям, неудобно спать во влажном месте, то лягушка там чувствует себя прекрасно. Но какие условия для сна являются правильными? И те, и другие, в зависимости от того, о ком идет речь — о человеке или лягушке.
Принцип бездействия (ву вэй)
Лао-цзы, наблюдая за конфликтами между феодальными государствами в Китае, выявил закономерность: применение силы вызывает неизбежный ответ силой. Он также отметил, что тот, кто начинает конфликт, в конечном итоге подвергает себя поражению.
В своих писаниях Лао-цзы выразил мысль о том, что злые и жестокие люди редко умирают естественной смертью. Философ утверждал, что этот принцип справедлив не только в случаях физического насилия, но и в ситуациях, когда один человек навязывает свою волю другому. Это происходит потому, что, когда насильственно навязывается воля другого, внутренний образ человека или объекта, подвергаемого насилию (его «дэ»), начинает проявлять сопротивление.
Согласно Лао-цзы, для достижения цели следует воздействовать на внутренние факторы (дэ) человека или объекта, а не принуждать их подчиняться нашей воле. Этот принцип искусства действия, известного как ву вэй, или «бездействие», предполагает осознанное «избегание противоестественных воздействий». Другими словами, ву вэй предписывает сознательно отпустить контроль и дать природе, то есть Дао, направлять наши действия.
Дуализм инь-ян
В тексте Дао дэ цзин говорится о том, что «Одно породило два». Эти «два» представляют собой инь и ян, противоположные, но сбалансированные и взаимодействующие силы природы. Несмотря на то, что они антагонистичны, их взаимодействие породило природу и жизнь.
Когда мы рассматриваем природу, важно видеть ее в целом, как проявление и инь, и ян, поскольку эти силы взаимозависимы, и мы не можем полностью понять одну без другой. Например, понимание добра невозможно без знания зла. Символ инь и ян представлен кругом, в котором черная и белая половины переплетаются, что символизирует их взаимодействие и взаимозависимость.
Инь и ян также использовались для гадания в китайской культуре, особенно в даосской. Одними из наиболее значимых моментов в религиозной жизни китайцев являются летнее и зимнее солнцестояние, в период которых силы инь и ян достигают своего пика и сменяют друг друга. На такие времена приходится, например, праздник Весны, также известный как китайский Новый год.
Для народа, веровавшего в то, что человеческая жизнь подчиняется естественному потоку природы, эти периоды были связаны с желанием предвидеть будущее. В моменты, когда принимались важные решения (например, свадьба, переезд, крупные инвестиции), китайцы обращались к прорицателям и медиумам, строго следуя их указаниям.
В современных городах Китая даже сегодня люди регулярно обращаются за советом к гадателям перед принятием важных решений. То, что в западной культуре могло бы быть названо «суеверием», в китайской культуре рассматривается как «следование за потоком». Китайцы стремятся избегать нарушения связи с естественным течением жизни любыми средствами. Относительно дуализма инь-ян, никто не пытается избежать ни одного, ни другого компонента – важно жить в гармонии с обоими, не отдавая предпочтения ни тому, ни другому.
Выводы о том, что такое Даосизм
Даосизм представляет собой систему убеждений, часто парадоксальную и противоречащую западному образу мышления, где предпочтение отдается четким границам вещей.
Даосизм проповедует натурализм, рассматривая природу как меру всех вещей. Он также имеет социальный аспект, рассматривая человеческое общество как контекст, в котором существует Дао. Несмотря на то, что Дао находится за пределами нашего понимания, он все равно считается частью этого мира, проявляясь в повседневной жизни.
Даосизм, будучи практичным, обладает таинственностью и непостижимостью, так как подлинный Путь можно только приблизительно постигнуть, но нельзя полностью описать или понять.
Кроме того, Дао не обладает личностью, поэтому он не знает нас, и мы не можем лично познакомиться с ним. В своих текстах даосы говорят о Дао, но никогда не обращаются к нему напрямую.
Примечание: Источник для материала взят из статьи авторов Кента Кедла и Дина Халверзона
